Jenseits des Unbehagens – „Sublimierung“ von Goethe bis Lacan von Eckart Goebel

Sublimierung meint den Prozess, durch den Triebkräfte, die nicht direkt ausgelebt werden können oder dürfen, in andere Formen überführt werden – etwa in Kunst, Sprache, Denken oder kulturelles Handeln. Was ursprünglich körperlich, drängend oder gesellschaftlich unerwünscht ist, wird verwandelt und bekommt eine neue Richtung. Dabei geht es nicht einfach um Verdrängung oder Verzicht, sondern oft um eine kreative Umformung.
Die Vorstellungen davon, was genau dabei geschieht, gehen allerdings stark auseinander: Bei Freud ist Sublimierung eng mit Ersatzlust und Triebverzicht verbunden. Nietzsche dagegen versteht sie als Ausdruck von Stärke – als ein Weg, Triebenergie zu steigern statt zu unterdrücken. Schopenhauer bleibt asketisch und melancholisch: Für ihn ist Sublimierung eher Rückzug als Gestaltung. Goethe sucht über die Kunst einen Weg, das Maßlose zu tragen. Thomas Mann zeigt die Gefahren des Triebverzichts, aber auch das Lustvolle an sprachlicher Transformation. Adorno begreift Sublimierung als doppelte Bewegung: Sie zeigt, was verloren ging – und bewahrt es gerade dadurch.
Lacan schließlich denkt sie am radikalsten: Sublimierung heißt für ihn nicht, etwas zu veredeln oder zu überhöhen, sondern die Beziehung zum fehlenden Objekt so zu verändern, dass etwas Neues entstehen kann – ohne das Begehren je zu stillen.
Im Folgenden fasse ich die Kapitel dieser unterschiedlichen Konzepte grob, unter Berücksichtigung der für mich interessanten Punkte zusammen:

Goethe

Für Goethe stellte die Sublimierung eine Form der Entsagung dar.
Sie kulminiert im »Stirb’ und werde!«. Das grob Stoffliche und Vergängliche wird unsterblicher Geist.

Für Goethe stand die Erkenntnis im Raum, dass sich das mögliche Glück einer Einheit nie erfüllt.
Die Passion als Steigerung der Sehnsucht nach einer Wiederherstellung von Gegenwart.
Vermisste Gegenwart → „das Bild der Geliebten flackert im Wiederholungszwang“

Goethe ersetzt in der Elegie den Selbstmord durch die Geste der Dankbarkeit.
Sublimierung wird möglich durch die Liebe, die die Welt erhebt.

D. h. zusammenfassend: Die Ersatzmechanismen Religion, Wissenschaft etc. greifen nicht, solange das Subjekt auf die ständige körperliche Präsenz des geliebten Objekts zielt.
Liebe ist ein Zeitproblem – die Unvereinbarkeit von Dauer und Vergänglichkeit.
In der Trilogie der Leidenschaft entwickelt Goethe den Begriff der Sublimierung weiter. Hier erscheint sie nicht mehr resignativ.
Kunst als Überschreitung in Richtung eines Ungeheuerlichen, das das Sublime ist.
Kunst als Erfahrung des Ungeheuerlichen – unstillbare Passion, das Begehren.
Bei Goethe erscheint es in Überfülle, Überreichem, Allzuvielem, Allzuschnellem.
Goethes Begriff des Glücks ist es, in der Kunst zu erfahren, was im Leben vernichtend ist.
Durch die Sublimierung ist es Goethe nun möglich, das Maßlose zu tragen, die Passion zu durchleben, ohne ihr zu erliegen, dem Begehren nicht zu erliegen, sondern ihm Form zu geben.
Die Leidenschaft wird tragfähig.
Ihm gelingt es, sein »individuelles Schicksal« hinter sich zu lassen, an die Stelle der Sucht nach individueller Erfüllung die permanente Transformation treten zu lassen und damit ›Objektivität‹ der Darstellung, das Pathos der Distanz zu erreichen. Damit erreicht er etwas, für das auch Thomas Mann in seinem Werk einsteht und erfüllt mit dem Pathos der Distanz den Sublimierungsgedanken von Nietzsche und Freud.

Schopenhauer

Denkt dualistisch.
Welt und Vorstellung sind für Schopenhauer nur durch Askese zu bändigen – Verneinung des Geschlechts.
Für ihn hängt die Aggression über jeder Sublimierung – Wünsche, auf die wir nicht verzichten wollen. Die verdrängten Wünsche „auf die wir nicht verzichten wollen“ bleiben unerlöst im Raum.
„Feste Kontemplation“ – durchschaut den Schein der Welt als sinnlos.
Die Philosophie als asketisches Ideal – Sublimierung vom Willen ins Wissen.
Er lehnt Vermittlung ab, keine Formbildung zwischen triebhafter Welt und Erscheinung.
Eisig fixierte Welt, ein Dokument klinischer Melancholie.
Keine Entwicklung – das verlorene Objekt wird nicht aufgehoben.

Nietzsche

Sublimierung ist ein Wertkonzept.
Das wilde Tier hat sich vergöttlicht.
Das Apollinische als Sublimierung des Dionysischen.
Kultur, Zivilisation sublimieren das Dionysische.
Sublimierung als Instrument der Entlarvung.
Sublimierung ist Steigerung der Macht – die große Selbstbeherrschung. Wer sublimiert, lebt intensiver.
Gegenentwurf zu Schopenhauer:

Sublimierung: Vollendung und Gipfel der Freiheit.
Er sieht den Begriff „Laster“ als physiologisches Unvermögen, zu reagieren.
Er denkt Sublimierung jenseits des Unbehagens. Aus der Erfindung des schlechten Gewissens realisiert sich die falsche Sublimierung.
Der Wille zur Macht ist bei Nietzsche kein Trieb, sondern eine habituelle Reaktion auf die Erfahrung des totalen Ausgeliefertseins.
Ursprüngliche Dimension der Sublimierung ist die Einführung einer Regel, um das vorkulturelle Chaos zu strukturieren – in die Sitte (Sittlichkeit) zu gelangen.
Eine Ordnung, die sich auf die Erfahrung der Ohnmacht stützt und mit dem Willen zum Überleben korrespondiert. Moral als Ordnung, die auftaucht und die Subjekte unterwirft.
Wissenschaft als höchster Gipfel der Sublimierung, die sich selbst erkannt und durchschaut hat.
Dieser nicht hingeben, sondern über dem Abgrund wohnen – die große Selbstbeherrschung.

Freud

Freud und Nietzsche teilen den Gedanken eines Ideals vollkommener Nüchternheit, als das Pathos der Distanz bedeutender Einzelner.

Freud lässt die Dualismen Schopenhauers hinter sich.
Wissenschaft ist ein asketisches Ideal:

Sein Sublimierungsbegriff tendiert in Richtung Zwang und Verzicht.
Nicht die Triebe werden transformiert, es werden die Objekte ersetzt. Lust entsteht aus psychischer, intellektueller Arbeit.
Der große Unterschied zu Nietzsche:
Der Trieb bleibt, was er ist. Seine Energie wird auf sozial akzeptable Objekte umgeleitet: Wissenschaft, Kunst, intellektuelle Arbeit.
Lust entsteht nicht aus gesteigerter Intensität des Triebs, sondern aus der Abfuhr von Spannung in „höheren“ Tätigkeiten. Das ist Ersatzlust, nicht Intensivierung.
Bei Nietzsche wird der Trieb geformt, und es entsteht mehr Leben, nicht weniger Gefahr.
Interessant ist, dass Freud nie eine Theorie der Sublimierung formuliert hat, sich teilweise widerspricht und den Begriff in der Kulturtheorie im Dunkeln lässt.
Das erklärt sich ein wenig über die Abgrenzung zu Nietzsche. Freud müsste, wie bereits angedeutet, die Sublimierung mit einem bitteren Beigeschmack des Ersatzes oder Verzichts formulieren, so wie er sie begreift. Das Ich wäre in dem Fall stets von Trauer und Melancholie begleitet. Er müsste sich eingestehen, dass der differenzierte Mensch ein Problem mit der Sublimierung bekommt, wenn er nicht sein Ideal aufgibt.

Thomas Mann

In Tod in Venedig zeigt Mann, welcher Preis für Askese oder Liebesverbot zu entrichten ist.
Mann analysiert in seinem Werk den Triebverzicht. Er sublimiert durch Darstellung der Sublimierung. Er stellt einen Sublimierungsprozess dar, der misslingt, und kritisiert damit gleichzeitig Schopenhauers stillgelegte Sinnlichkeit.
Bei Aschenbach in Tod in Venedig wäre dies eine verdrängte Projektion in Tadzio.
Für Mann geht es bei der Sublimierung um eine permanente Transformation, bei der die Lust am Wort zu Tage tritt. Die Objekte bleiben flüchtig.
Er sublimiert den Sexualtrieb, die körperliche Erotik, in kulturelle Produkte. Als Beispiel zieht Goebel die Klavierszene in den Buddenbrooks heran.
Herbert Marcuse wird ergänzend dazu erwähnt, der sinngemäß wiedergegeben wird:

Mann wurde von einigen Seiten Regression vorgeworfen, da er alle Transzendenz als tierisch, also triebhaft, formuliert. Als würde er eine Rückkehr zum Ursprung anstreben. Dabei wird übersehen, dass Mann den Begriff der Sublimierung für Mensch und Natur zusammenfasst. Dies ist bei Mann eine sublimierte Rückbindung – im Wissen, dass es kein unmittelbares Früheres gibt, sondern dass erst durch die Moderne, die Bändigung der Natur, Natur als Idylle und frei konstruiert werden kann. Natur wird in wechselseitiger Beziehung von Mensch und Kreatur erhoben.

Adorno

Adorno führt den Begriff der Sublimierung über das „Kunstschöne“ weiter:

Seine These: Nur durch die totale Entfremdung der Vergeistigung hindurch kann das Wesen dessen erahnt werden, von dem sich der Mensch entfremdet sieht.
Und hierbei wird die Kunst wirksam. Der Mensch hat die Natur vernichtet, um er selbst zu werden. Das lehnt an das an, was ich zu Thomas Mann ausführte. Beide vermeiden die Regression und sehen Natur nicht als verlorenes Paradies, sondern als etwas, das durch die Kultur hindurch wieder erscheint. Kunst stellt diese Wunde aus.
Sie sublimiert durch die Vergeistigung die kulturelle Sublimierung selbst. Dadurch entsteht eine reflexive Form der Entfremdung, die sichtbar macht, was der Mensch opfern musste, um Subjekt zu werden. In dieser Form kehrt die Natur zurück.
Und hier trennt sich Adorno von Mann:
Die Natur kehrt nicht als Idylle zurück, sondern als Negativität – als das Unterdrückte, Verstummte, Nicht-Identische.
Durch die Vergeistigung des Kunstwerks ist es erst möglich, eine Form zu finden, die die Differenz wiederherstellt, die im Zivilisationsprozess verloren gegangen ist.
Dadurch ist ein Veränderungsprozess möglich, in dem beide – Natur und Subjekt – über sich hinausgelangen.

Lacan

Lacan teilt den Gedanken, dass das Subjekt aus der Natur herausgefallen ist – mit Thomas Mann und Adorno.
Der Schmerz der Trennung treibt uns an, diese Wunde zu heilen, ohne zu erkennen, dass wir die Wunde der Trennung selbst sind. Es gibt keine Heilung. Insofern ist er Adorno sehr nah, der die Natur in ihrer Negativität zurückbringt. Für Lacan ist eine Einheit mit der Natur ebenfalls ein Phantasma.
Bei ihm ist Sublimierung nicht Veredelung, nicht Überwindung, nicht Formgebung – sondern eine Umstellung der Beziehung zum Ding (das Ding als das Ding an sich des Begehrens).
Er denkt die Sublimierung strukturell und radikalisiert m. E. alle anderen Sublimierungskonzepte.
Sublimierung ist der Prozess, durch den ein Objekt, das nie das Begehren vollständig befriedigt, einen neuen Wert bekommt, indem es an den Platz des Dings (das Reale, das nie vollständig symbolisierbar ist) rückt. Das Begehren wird notwendig gestreut. Oder anders gesagt: Lacan schlägt einen ständigen Objektwechsel vor, der die Sublimierung und Befriedung des Begehrens vollzieht. Nicht im Objekt, sondern im Wechsel selbst liegt das Verhältnis zum Begehren.
In der Erkenntnis, dass es kein höchstes Gut gibt, sieht er die Sublimierung als den Königsweg zur Entdeckung der Welt.
Für Goethe war der Begriff des Glücks, in der Kunst zu erfahren, was im Leben vernichtend ist, wenn wir uns erinnern. Für Lacan ist es Grenzerfahrung – an der Schwelle zur Auflösung des Subjekts. Es ist eine Bewegung um das, was fehlt, die sich in Sprache, Kunst, Liebe und Analyse immer neu formt.
Kunst ist somit eine Grenze zwischen uns und der Krise. Lacan verabschiedet sich vom Ideal des Glücks.